Плохие события приходят вне зависимости от наших желаний. Это часть жизни. Даже если мы подготовленные ученики Эпиктета и относимся к проблемам просто как к чему-то, что находится вне нашего контроля, это не значит, что мы автоматически будет отпускать всю боль, которую приносят проблемы. Да, мы можем полностью принимать неизбежность происходящего, будь-то болезнь или война, но это само по себе не изменит мое отношение к болезни или войне как к чему-то действительно плохому.
Поразмышляйте минуту над отрывком:
Будь подобен скале, о которую постоянно разбиваются волны, но которая стоит непоколебимо. В то время как пенящиеся воды успокаиваются вокруг нее. Не говори: «Какое несчастье, что это случилось со мной!» Напротив, скажи: «Мне повезло, ведь хотя это и случилось со мной, я могу это вытерпеть. Я могу переносить это, не расстраиваясь, не сокрушаясь, и не боясь будущего». — Марк Аврелий, Размышления, 4.49
Для стоиков жизнь полна невзгод, и одна из главных задач стоицизма — помочь людям пройти через взлеты и падения жизни. Никто не знал этого лучше, чем Сенека, чья собственная жизнь была далека от идеала спокойного безмятежного существования, к которому он стремился. В бурном первом веке нашей эры Сенеке пришлось пережить смерть сына, изгнание на десятилетие, спасение из ссылки (но только при условии, что он возьмет на себя роль воспитателя молодого Нерона, который оказался тираном), карьеру советника Нерона, от которой он не смог легко отойти, смерть близкого друга и, в довершение всего, собственное вынужденное самоубийство. Заподозрив Сенеку в участии в заговоре против императора, Нерон потребовал смерти своего старого наставника. Жена Сенеки настояла на том, чтобы разделить его участь, и они оба порезали себе руки. Ни один из них не умер быстро. Его жена, Паулина, выжила, а Сенеке дали еще яда и в конце концов отправили его в паровую баню, чтобы он в конце-концов умер. Это определенно не была спокойная «философская жизнь», несмотря на то, что в определенные периоды жизни он был сказочно богат и пользовался огромным уважением в обществе.
Более того, Сенека сам написал небольшой рассказ о том, как следует относиться к проблемам задолго до того, как упомянутые проблемы пришли к нему. Ему было около 40 лет, его еще не отправили в ссылку на Корсику, а Нерон только родился. Но примерно в это время умер его отец, и он вступил в конфликт с императором Калигулой. Император хотел его казнить, но пощадил из-за слабого здоровья. Собственно, дела еще даже не начали ухудшаться. И в это время он пишет свое эссе «О провидении», где много говорит о том, как жить с трудностями.
Сенеку иногда представляют как привилегированного лицемера, чрезвычайно богатого представителя элиты, который имел наглость восхвалять преимущества простой жизни. Конечно, ему во многом повезло, у него были возможности, о которых подавляющее большинство его современников не могли и мечтать, но у него была и своя доля невзгод, и он проводил много времени, размышляя о том, как с ними справиться. Его богатство же наоборот, не принижает его силы мысли, а скорее добавляет. Ведь не зря говорят, что блажен тот, кто не имел огромного богатства и не узнал всю его тяжесть.
Его эссе посвящено вопросу о том, почему люди терпят столько несчастий. Сенека отвечает на него с разных сторон. Во-первых, он настаивает на том, что на самом деле ничего плохого никогда не происходит, поскольку все внешние события сами по себе не являются ни хорошими, ни плохими. Тот, кто держит эту мысль в голове и не спешит с поспешными суждениями, будет просто принимать происходящее таким, какое оно есть, не считая, что произошло нечто ужасное. Эту же мысль мы находим у Эпитета, которого мы уже рассматривали в статье про контроль.
Однако Сенека идет дальше. Он не только считает, что мы не должны воспринимать очевидные несчастья как истинно плохие; он также считает, что мы должны приветствовать их как то, что может принести нам пользу. Признаюсь вам честно, когда я узнал этот подход, у меня самого от мыслей о таком отношении к жизни начинали двигаться волосы на голове. Но факт есть факт, стоицизм этому учит, а я нашел много пользы в таком взгляде.
Хороший человек, говорит Сенека, относится ко всем невзгодам как к тренировке. Он проводит аналогию с борцом, который извлекает пользу из борьбы с сильными соперниками, и который потерял бы свое мастерство, если бы встречался только с более слабыми соперниками. Борцу удается доказать свое мастерство, только столкнувшись с настоящим противником, и жесткий поединок также служит тренировкой, позволяющей развить его таланты. Невзгоды в жизни действуют аналогичным образом: они позволяют нам проявить наши достоинства и тренируют их, чтобы мы могли совершенствоваться. Если мы сможем увидеть это, то будем встречать невзгоды, когда они приходят если не с радостью, то хотя бы с должной подготовкой и уважением.
Сенека проводит еще одну аналогию с солдатами, ссылаясь на множество известных исторических примеров. Как генерал посылает лучших солдат на самые трудные сражения, так и Бог посылает самые трудные испытания только самым достойным людям. Таким образом, то, как человек переживает трудности, является показателем добродетельного характера человека, утверждает Сенека.
И наоборот, чрезмерная удача на самом деле очень вредна для человека. Как мы можем испытывать себя, если никогда не сталкиваемся с трудностями? Как мы сможем развить в себе такие качества, как терпение, мужество или стойкость, если все всегда идет хорошо? Сенека говорит:
«Нет худшей удачи, чем бесконечная роскошь и богатство, которые делают нас ленивыми, самодовольными, неблагодарными и жадными до большего. Это и есть настоящее несчастье! В отличие от этого, любые невзгоды, которые бросает нам жизнь, всегда дают возможность узнать что-то новое о себе и улучшить свой характер.
Все это на первый взгляд выглядит так, как будто нужно верить в Бога или судьбу, которые что-то решают для человека и управляют жизнью. Верующие люди, надеюсь, могут извлечь что-то полезное из слов Сенеки. Но как быть с теми, кто не верит? Является ли все это пустой болтовней, если человек не верит в сурового, но доброго Бога или судьбу?
На самом деле мы имеем все основания задаться вопросом, верил ли сам Сенека в такого Бога. Он написал свое сочинение в конце 30-х годов нашей эры, задолго до того, как христианство распространилось и приобрело свои окончательные формы. Хотя в средние века циркулировала серия писем, предположительно написанных между Сенекой и Святым Павлом, они не считаются подлинными, и невероятно, что Сенека был знаком с недавно появившейся религией, о которой вообще никто еще ничего не знал. Итак, Бог Сенеки — это Бог стоиков, которого они отождествляли с рациональным принципом в природе. Их Бог — это не личность, а скорее физический принцип, который объясняет порядок и организацию природного мира. Когда Сенека говорит о «воле Бога», он имеет в виду этот организующий принцип, который стоики отождествляли с судьбой, и, по словам Цицерона, стоическая судьба — это судьба физики, а не суеверия или иррациональной веры.
Учитывая все это, насколько буквально мы должны воспринимать описание Сенеки о серьезном Боге, посылающем нам испытания? По сути, неважно верим ли мы в бога или в атомный хаос, остается только за нами, что мы выберем — рассматривать то или иное событие как катастрофу или как возможность.
Увольнение с работы — это катастрофа, шанс заняться чем-то новым или хотя бы сменить место работы? Хотя такое событие неизбежно является проблемой и вызовом — никто не делает вид, что вы должны игнорировать вполне реальные практические последствия потери работы. Но важно вот что: воспринимать это событие как ужасный удар или как вызов. Это зависит только от нас.
Мы также можем увидеть разницу в акцентах между Сенекой и Эпиктетом. Если Сенека предлагает нам думать о кажущихся плохих вещах как о хороших (или, по крайней мере, полезных), то Эпиктет советует нам обращать как можно меньше внимания на такие события в целом, вместо этого сосредоточившись на собственных суждениях.
Сенека много знал о проблемах на личном опыте. Возможно поэтому он пытался трудные ситуации превратить в положительные, извлечь из них хотя бы что-то, что давало бы сил. Как он писал своей матери, когда находился в изгнании на Корсике, «у несчастья есть одно благословение — оно заканчивается тем, что закаляет тех, кого оно мучает». Язык, который он использует в своем трактате «О провидении», иногда создает впечатление, что он наслаждался борьбой с трудностями. Будто он готов с радостью ждать следующий натиск сложности ради выгоды, которую он может извлечь из нее. Но в одном из писем к своему другу Луцилию он придерживается совершенно иного тона:
Я не согласен с теми, кто рекомендует вести бурную жизнь и бросаться прямо как волна на волнорезы, каждый день своей жизни ведя ожесточенную борьбу с препятствиями. Мудрый человек будет мириться с этими вещами, не выходя из себя, чтобы встретиться с ними; он предпочтет состояние мира состоянию войны.
Никто в здравом уме не ищет неприятностей, даже если они могут преподать нам несколько полезных уроков. Но ведь мы и не будем отрицать, что неплохо бы готовиться к трудностям заранее, ведь они обязательно придут. По словам Сенеки в его письме к матери, тяжелее всего приходится тем, кто не ожидает тяжестей судьбы.
У Сенеки было еще одно интересное письмо к своей подруге Марции, у которой умер сын около трех лет назад. Ее горе превратилось в изнурительную привычку ума. Пришло время вмешаться.
Идея его заключается в том, что человек должен размышлять о потенциально плохих вещах, которые могут произойти, чтобы быть готовым справиться с ними, если они все-таки произойдут. Сенека считает, что проблема Марции отчасти заключается в том, что она никогда не размышляла должным образом о возможности потерять своих детей. Он говорит, что все мы знаем, что с момента рождения каждому суждено умереть. Однако мы забываем, что это не просто то, что может произойти, это то, что обязательно произойдет.
По словам Сенеки, горе так сильно бьет по людям, потому что они его не предвидят, не ожидают, и даже отрицают, что оно возможно. Мы постоянно слышим о смерти и несчастьях, постигших других, особенно сейчас, но редко задумываемся о том, как бы мы отреагировали в подобных обстоятельствах и что бы мы делали. Сенека говорит Марции, а вместе с ней и нам, целый ряд того, что мы предпочли бы вовсе не слышать:
мы все уязвимы; наши близкие неизбежно умрут, и могут сделать это в любой момент; все наше благополучие и безопасность могут исчезнуть в любой момент и мы ничего не сможем сделать; даже когда мы думаем, что дела идут очень тяжело, всегда есть возможность, что все станет еще хуже. Насколько мы готовы справиться с ситуацией, если удача отвернется от нас? Будем ли мы реагировать так же спокойно и равнодушно, как это бывает, когда узнаем о чем-то из новостей, что происходит с незнакомыми людьми вдали от нас? Когда горе далеко, мы с легкостью просто признаем страдания как неотъемлемую часть жизни, нечто прискорбное, но неизбежное. Легко быть «философом», когда горе происходит не с нами или нашими близкими, но как быть, когда приходит наша очередь?
Прошу вас. Прежде чем читать дальше, остановитесь, и перечитайте отрывок выше еще раз.
Сенека говорит, что нелогично думать о несчастье в стиле: «Я не думал, что это случится со мной». Ведь мы точно знаем, что с нами может случиться абсолютно то же самое, что случается с людьми вокруг нас или о которых мы узнаем из новостей. Если что-то происходит с ними, то почему не с вами? В случае с горем от потери это еще более нелогично, учитывая неизбежность смерти для всех живых существ. Когда-то это должно произойти, так почему не сейчас? Нерационально ожидать, что удача будет сопутствовать вечно.
Сенека считает, что если мы будем думать о проблемах и горе, которые могут случиться и о тех, которые обязательно когда-то случатся, то это смягчит удар. Так мы готовимся преодолевать трудности.
По сути, Сенека советует готовиться ко всем возможным событиям, включая те, которые лучше бы не происходили и о которых мы предпочитаем вообще не думать. Мы не должны верить, что все сложится так, как мы надеемся или ожидаем, поскольку это очень маловероятно.
Это важный, хотя и неприятный урок.