Правда ли, что стоики подавляют свои эмоции и чувства?
Слово “pathos” на греческом языке часто переводится как “эмоция”, но это слово не обозначает все, что обозначает слово “эмоция”. Стоики считали многие эмоции pathoi, включая все эмоции, могут заставить человека действовать не по своей совести и лучшему убеждению или иным образом нарушить его жизнь.
(Примеры в Цицерона On Ends 3.35 (end of book 3, ch. 10), Эпиктета Discourse 3.2, Диогена Lives and Opinions 7.110-114 (book 8, ch. 63-64)). Однако есть множество других чувств, которые человек считал бы эмоциями, которые стоик не считал бы pathos, и которые стоики либо одобряли, либо рекомендовали относиться к ним безразлично. Даже в случае pathos они не говорили о подавлении, а скорее о лечении и профилактике. Посмотрите начало книги II “О гневе” Сенеки для списка примеров эмоций, которые не являются pathoi. Привязанность кажется особенно высоко ценной. Например, Марк Аврелий восхищается одним из своих учителей как “абсолютно непроницаемым для всех страстей и полным естественной привязанности” (Meditations I.9), и даже были психологические упражнения стоиков, явно направленные на выращивание привязанности.
Разные переводчики обрабатывают плохое соответствие между стоическим техническим жаргоном и современным языком по-разному и противоречивыми способами. Один из способов избежать неоднозначности — думать о них ни как о “чувстве” и “страсти”, а использовать “эмоцию” для обозначения всего.
Разные переводчики обрабатывают плохое соответствие между стойкой технической жаргонной лексикой и современным английским языком по-разному и противоречивыми способами. Один из способов избежать неоднозначности – думать о них как о “чувстве” и “страсти”, а использовать “эмоцию” для обозначения любого из них.”
Страсти (πάθοι) — это эмоции, вызванные или усиленные убеждением в том, что что-то вне контроля человека хорошо или плохо. Чувства, с другой стороны, ближе к восприятиям, которые мы имеем, и не являются ни тем, что нужно контролировать, ни тем, что нужно избегать; стоик “просто” должен избегать того, чтобы они не привели его к ложным убеждениям о хорошем и плохом. Это различие аналогично оптической иллюзии, где “чувство” соответствует “видению” иллюзии, а “страсть” соответствует фактическому верованию в нее. Марк Аврелий выражает это так (Размышления 5.25):
Пусть ведущая и правящая часть вашей души стоит неподвижно перед возбуждением плоти, будь то мягкое или грубое. Пусть она не смешивается с ними, а держится в стороне и ограничивает эти страсти своими соответствующими частями тела; и если они поднимаются в душу по какому-либо сочувствию с телом, к которому она присоединена, то мы не должны пытаться противиться этому чувству, видя в нем нашу природу; но душа не должна добавлять к этому представление о том, что это чувство хорошее или плохое.
В отличие от всего объема понятий “эмоции” и “чувства” в нашем языке, πάθος/страсти обязательно предполагают суждения и ценности: чувства, которые “поднимаются в душе от какого-либо сочувствия к телу, с которым она соединена”, не подлежат сопротивлению. Чтобы быть страстью, рациональный ум должен участвовать в возникновении чувства: он должен оценивать что-то хорошее или плохое. Из сочинения Сенеки “О гневе” 2.3 (где обсуждается именно страсть гнева):
Какие-либо из этих вещей, которые случайно влияют на ум, не заслуживают называться страстями: ум, если я могу так выразиться, скорее допускает страсти действовать на себя, чем формирует их. Страсть, следовательно, заключается не в том, что на нас производят впечатление зрелища, а в том, что мы поддаемся своим чувствам и следуем этим случайным подсказкам: потому что кто бы ни думал, что бледность, прорывание слез, похотливые чувства, глубокие вздохи, внезапные вспышки глаз и так далее являются признаками страсти и выдают состояние ума, ошибается и не понимает того, что это просто импульсы тела. Следовательно, самый храбрый из людей часто бледнеет, когда надевает свою броню; когда дан сигнал к битве, колени самого смелого солдата дрожат на мгновение; сердце даже великого генерала подпрыгивает у него в груди прямо перед тем, как линии столкнутся друг с другом; а руки и ноги даже самого красноречивого оратора становятся жесткими и холодными в то время, как он готовится начать свое выступление. Гнев не должен просто двигать, но выходить за рамки контроля как импульс: теперь никакой импульс не может произойти без согласия разума: потому что не может быть такого, чтобы мы имели дело с местью и наказанием без того, чтобы ум был о них осведомлен. Человек может считать себя обиженным, может хотеть отомстить за свои обиды и затем может быть убежден по какой-то причине отказаться от своего намерения и успокоиться: я не называю это гневом, это эмоция ума, которая находится под контролем разума.
Практическая граница между страстью и чувством заключается в том, какие чувства вызываются суждениями или мешают нам действовать в соответствии с нашим лучшим суждением. Одни считают “страстями” только эмоциональные проблемы такого рода, которые могут потребовать консультации по поводу депрессии, управления гневом и т.п., другие считают страстями большую часть того, что современный человек считает “эмоциями”, а “чувствами” — только эмоции, возникающие при восприятии музыки или художественной литературы.
Даже в отношении эмоций, которые они считали патологическими (страсти), стоики выступали не за “подавление”, а за избавление. “Подавление” эмоций можно сравнить с тем, как если бы вы сломали ногу, но не стали ее лечить и пытались ходить на ней нормально, потому что так поступил бы здоровый человек. То, за что выступали стоики, больше похоже на исцеление ноги и предотвращение ее перелома.
Более глубокий анализ и обсуждение исторических свидетельств можно найти в книге [Маргарет Грейвер “Стоицизм и эмоции”](https://www.goodreads.com/book/show/1734623.Stoicism_and_Emotion "Маргарет Грейвер "Стоицизм и эмоции"").