Решения. Жизнь состоит из череды множества решений, сознательных, неосознанных, подсознательных, автоматических, таких, которые мы отчаянно обдумываем и таких, над которыми размышляем в агонии.
Чтобы как-то объяснить современному уму, как стоики принимают решение, Массимо Пиглюччи создал практическую таблицу. Бери и применяй ее в жизни.
В целом, безразлично, какое решение нужно принять: тривиальное, жизненноважное или секундное. Если цель — решить, то самый правильный путь — попытаться быть наиболее осознанным о том, что делаем и почему.
Давайте рассмотрим таблицу:
Начиная сверху, мы задаем себе самый первый и главный вопрос: можем ли мы контролировать происходящее? В этом вопросе лучше всего помогает Эпиктет:
За что-то мы несем ответственность, в то время как есть то, за что мы не можем нести ответственность.
Эпиктет, Энхиридион 1.1 (парафраз)
Если ответ на главный вопрос отрицательный, то ситуация для вас не имеет значения, и вы не должны больше думать о ней. Будет то, что будет. Если ответ положительный, вы переходите к следующему вопросу: «Можете ли вы практиковать добродетели в этой ситуации?» Однако, довольно редко в жизни встречаются ситуация, которые мы полностью можем контролировать. Но существует третья возможность — вы можете частично контролировать ситуацию. В этом случае стоики советуют отличать ту часть, которая находится под вашим контролем, от той, которая не находится, тем самым уменьшая влияние неподконтрольного. Проще говоря, усилие зависит от вас, а результат (внешние силы) — нет, потому что другие обстоятельства могут этому помешать.
Вот как Цицерон объясняет эту концепцию:
Ведь подобно тому, как кому-то нужно прицелиться, бросая копье и стреляя из лука во что-то, так и мы понимаем предельное благо. В этом сравнении стрелок или метатель должен делать все, чтобы прицелиться; именно это [старание] делать всё для достижения объекта оказывается чем-то вроде того предела, который в жизни мы называем высшим благом; само же поражение мишени есть только предмет выбора, но не предмет желания.
Марк Туллий Цицерон, О пределах блага и зла, Книга III, 22)
Теперь, переходя к нижней части диаграммы, рассмотрим вопрос: касается ли это добродетели. Стремление к добродетели для стоиков было главным благом в жизни, единственным, что действительно имеет значение. Если ответ положительный, то ваш долг как стоика — делать все, что позволяет вам практиковать четыре основных добродетели:
- Мудрость — способность определять наилучший образ действий в трудных обстоятельствах.
- Справедливость — наиболее социально ориентированная из стоических добродетелей.
- Умеренность — направлена внутрь и связана с контролем над собственными эксцессами.
- Храбрость — которая необязательно должна быть физическая, но в более широком смысле решимость поступать правильно.
Предположим теперь, что ответ отрицательный. Тогда все, что вы планируете сделать, на самом деле не влияет на добродетели. Согласно стоикам, тогда мы говорим о «безразличном», имея в виду не то, что не имеет значения, а то, что не касается вашей морали. Следовательно, не является аспектом Главного Блага.
Стоики, в отличие от циников (киников), признавали, что человеческая жизнь — это не только добродетель, но и множество других измерений. Некоторые из них имеют как положительные, так и отрицательные стороны. Положительные являются «предпочтительными» и включают например здоровье, богатство, образование, удовольствие. Отрицательные, или «непредпочтительные» — охватывают болезнь, бедность, невежество, боль.
Можно удивиться, почему удовольствие стоит в числе предпочтительных безразличных, особенно если учитывать известную неприязнь стоиков к эпикурейству (наслаждению жизнью). Действительно, некоторые стоики, такие как Мусоний Руф и Марк Аврелий, довольно пренебрежительно относились даже к маленьким удовольствиям — особенно это кажется сексуального или кулинарного характера. Эпиктет же был более открыт для этой идеи. Но именно Сенека в этом смысле высказал наиболее разумные мысли:
Так что же, если крепкое здоровье, и покой, и отсутствие страданья ничуть не мешают добродетели, ты не станешь к ним стремиться?» — Почему же? Но стремлюсь я к ним не как к благам, а потому только, что они не противны природе и я принимаю их по здравому сужденью. Какое же в них будет тогда благо? Только одно: правильность выбора. Ведь когда я беру одежду, какую мне подобает, когда гуляю, сколько положено, когда ужинаю, как мне должно, то не ужин, не прогулка, не одежда суть блага, а мое обращение с ними, мое умение соблюсти в каждом деле отвечающую разуму меру. Я и сейчас повторю: выбрать чистую одежду — это достойный предмет стремлений, потому что человек по природе — существо чистое и опрятное. Выходит, благо есть не сама по себе чистая одежда, а выбор чистой одежды, так как благо — не в самой вещи, а в ее выборе, и честность заключена в нашем действии, а не в том, на что оно направлено.
Сенека, Нравственные письма к Луцилию, Письмо 92, 11-12
Выходит, что стоик может искать предпочтительных безразличных и держаться подальше от непредпочтительных, если это не мешает добродетелям. Это важный момент. Хорошо наслаждаться едой (получать удовольствие), но только не в том случае, если получение еды причинило ненужные страдания животным (некоторые стоики были вегетарианцами, но это не обязательно) или ценой ущерба окружающей среде. И наоборот, избегать боли естественно и дозволено, но не в том случае, если это означает, скажем, что вы передаете своих близких.
И это все! Легко, не так ли? Ну, не совсем, поскольку стоицизм — если воспринимать его всерьез (а для меня это все серьезно) — на самом деле представляет собой требовательную жизненную философию. Мы будем терпеть неудачу снова и снова, и мы никогда не достигнем абсолютной добродетели и мудрости. Это просто невозможно. Но все дело в том, чтобы попытаться. По крайней мере, жизнь — это процесс, а не стремление к цели. Вот как Марк Аврелий напоминает об этом:
Не бросайте дело с брезгливостью, не опускайте рук, если не удается вам все делать в соответствии с правильными принципами. Но если вы потерпели неудачу, вернитесь снова и будьте довольны, если большая часть того, что вы делаете, согласуется с природой человека.
Марк Аврелий, Размышления, 5, 9.